哲學家：我哪裡像虛無主義者了？
年輕人：您想想看。您否定人的情感，說它只不過是工具，是達成目的的手段而已。可是老師您知道嗎？否定情感，就會牽扯到否定人性！我們就是因為有情感，會受喜怒哀樂所牽動！才能叫做人！如果否定情感，人就會變成有缺陷的機器。這樣不叫虛無主義者，還能叫什麼？
哲學家：我並沒有否定情感的存在。誰都會有情緒、有感覺，這是理所當然的。只是你如果說「人是無法抵抗情感的」，那我一否定到底。我們不是受情感控制而行動的。而且，不論是從「人不受情感控制」或「人不受過去控制」的面來說，阿德勒心理學都是與虛無主義者對立的思想，是哲學。
年輕人：不受情感控制，也不受過去控制？
哲學家：假設某人曾經歷父母離婚這件事好了。這就和十八度的井水一樣，是客觀事實沒錯吧？至於對這件事感到冰涼還是溫暖，就是「現在」，而且是主觀的感受。不論過去經歷過什麼事，你賦予它的意義，就決定了你的現在。
年輕人：您是說，問題不在「經歷過什麼事」，而是「如何解釋它」？
哲學家：沒錯。我們無法搭時光機回到過去，時鐘的指針也不會倒轉。如果你一直停留在決定論的觀點上，就會受到過去束縛，未來也永遠得不到幸福。
年輕人：沒錯！就是因為沒辦法改變過去，人生才會這麼痛苦！
哲學家：不只是痛苦。如果過去決定了一切，過去又無法改變的話，那麼活在此時此刻的我們，對人生就完全束手無策了。結果會變成怎樣呢？我們會對世界絕望，而且到頭來成為厭棄人生的虛無主義或悲觀主義者。弗洛伊德的決定論，可說是「心理創傷」最具代表性的論點，但他的決定論其實是變相的宿命論，是通往虛無主義的入口。你要認同那樣的價值觀嗎？
年輕人：我當然不願認同這種價值觀。可是就算我不認同，過去的力量還是很大啊！
哲學家：考慮一下可能性的問題吧。如果人可以改變，就絕對不會把決定論當成價值觀的基礎，必須以目的論為立足點。
年輕人：反正您的意思就是要以「人是可以改變的」為前提，對吧？
哲學家：那當然。你要想清楚，其實弗洛伊德式的決定論，才是否定我們個人自由意志，把人視為機器的理論。
年輕人環視哲學家的書房。有一面牆全是書架，木製的小書桌上放著看起來寫到一半的原稿和鋼筆。「人並非受制於過去的原因而行動，而是朝向自己決定好的目的而行動」——這就是哲學家的主張。他所提倡的「目的論」，是一種徹底顛覆心理學因果定律的想法，讓年輕人實在難以接受。接下來，到底該從什麼地方切入，才能擊潰對方呢？年輕人深深吸了一口氣。