年輕人：既然您這麼肯定，那就請再詳細說明一下，「決定論」和「目的論」究竟有什麼不同？
哲學家：舉例來說，你因為感冒發高燒去看醫生，結果醫生從頭到尾只跟你說，你會感冒是因為昨天出門穿太少了。這樣能滿足你嗎？
年輕人：當然不能。不管感冒的原因是穿太少還是淋到雨都不打緊，問題在於「發高燒讓我很不舒服」這個事實和症狀。既然是醫生，就應該開藥或打針，提供專業的處置，好好幫我治療才行啊。
哲學家：但是那些從決定論出發的人，例如一般的諮商師或者精神科醫師，都只會說：「你現在所受的痛苦，是因為過去的某件事。然後安慰你說：「這不是你的錯」，就結束了。可以說，有關心理創傷的討論等等，都是決定論的典型。
年輕人：等一下，老師，所以您否定心理創傷的存在嗎？
哲學家：我堅決否定它的存在。
年輕人：天啊，老師您……不，阿德勒他真的是心理學大師嗎？
哲學家：阿德勒心理學明確否定心理創傷。這是相當嶄新而劃時代的論點。的確，弗洛伊德對心理創傷的論述是非常吸引人的：心理背負的傷痛（創傷）造成現在不幸的遭遇。把人生當成一部「曠世巨作」來解釋。這種因果定律相當簡單易懂，戲劇性的展開更另人揪心，有難以防守的魅力。
不過，阿德勒在否定心理創傷的相關論述中是這麼說的：「無論任何經驗，它本身並不是成功也不是失敗的原因。我們不要因自身經驗所產生的衝擊（也就是說心理創傷）而痛苦，而要找出經驗中能夠達成目的的東西。不要由經驗來決定自我，而是由我們賦予經驗的意義來決定。」
年輕人：找出能夠達成目的的東西？
哲學家：沒錯。請注意，阿德勒認為，決定自我的不是「經驗本身」，而是「賦予經驗的意義」。比如遭遇重大災害，或是幼兒時期遭受虐待之類的事，它對人格形成不是完全沒有影響，影響還是很大。重點在於，並不是因為發生了這些事就一定有什麼樣的結果。我們是藉著「賦予過去的經驗什麼意義」來解決自己的一生。人生不是別人給的，是我們自己選擇的。決定要怎麼生活，是我們自己。
年輕人：這麼說，老師認為我朋友是自願把自己關在房裡的？是自己選擇的囉？別開玩笑了。他不是自願的，是被逼的，他是迫不得已才會變成現在這個樣子的！
哲學家：。不對。假設你朋友認為「自己因為受父母虐待，所以無法適應這個社會」，那是因為他心中有一個希望如此想的「目的」。
年輕人：什麼樣的目的？
哲學家：近在眼前的一個目的，就是「不要外出」啊。為了不要外出，製造出不安與恐懼的感受。
年輕人：他為什麼不想走出去呢？這才是問題所在吧！
哲學家：那就想想看，如果你是父母，自己的孩子關在房裡不出來的話，你會怎麼樣？
年輕人：當然會擔心啊。怎樣才能讓他重返社會？怎麼幫他恢復精神？還有，自己教育孩子的方法是不是有問題？我一定會認真思考，用盡一切努力幫他回到人群。
哲學家：問題就在這裡。
年輕人：哪裡？
哲學家：只要不出門，一直關在房裡的話，父母就會擔心，就可以得到他們所有的關注。他們會像對待身上的腫瘤一樣，非常小心謹慎地對待自己。
相反的，一旦從家裡走去，他就會變成誰都不會多看一眼的「大多數人」，一個被陌生人包圍、平凡的「我」，甚至是遠不如其他人的「我」。於是，再也沒人會認真地對待……這種例子在繭居族中算是很常見的。
年輕人：要是依照老師的邏輯，我朋友已經達成「目的」，而且對現狀感到滿足，是嗎？
哲學家：他應該還是會有所不滿，也說不上幸福吧。但是，他依照「目的」而採取了行動是事實。不只是他，我們每個人都會因為某些「目的」而活著。這就是目的論。
年輕人：哎呀，這實在讓我難以接受。我朋友其實是……
哲學家：好了，你朋友得知我們再這麼繼續討論下去也不會有結果吧？而且當事人不在，這樣也不太好。我們再想想其他例子吧。
年輕人：那麼，這個例子如何？剛好是昨天我自己經歷過的一件事。
哲學家：喔？說來聽聽。